[中]解拆與重建 — 當醒獅遇上虎豹

《舞．師》打破傳統使用的透明設計的南獅；攝：Moon 9 Image

第一次看楊春江的《舞・師》，是2017年在太古坊ArtisTree。看前想像如何把舞獅融入劇場，以為只是借舞獅之名，把舞獅剝皮拆骨，又或者大玩象徵概念性的東西，怎知那是如假包換的舞獅演出。當然也不是百份百傳統，是有配合燈光、音樂、影像等其他劇場元素。看完那一場《舞・師》，才意識到我們一直沒有細心留意這些傳統文化。舞獅是很地道的廣東文化，經常出現在傳統節慶裡，觀眾就是圍觀的街坊市民。大概我們從來沒有把舞獅當作舞蹈看待，也不會想到要在劇場裡看舞獅。楊春江把舞獅帶入劇場，除了是重新發掘這種傳統民間藝術，也在擴闊我們對舞蹈的想像。

環境舞蹈

這次《舞．師》來到虎豹樂圃，一個另類的表演場所，以環境舞蹈出發。舞獅與虎豹本身已是很匹配的組合：傳統藝術與舊式大宅。不過當中的「傳統」與「舊式」也不純粹，在翻新的古蹟大宅演出改良了的舞獅演出，在很相襯和很和諧之間卻又多了一點新衝擊。

虎豹樂圃原為虎豹別墅，2009年被列為一級歷史建築，2011年納入活化歷史建築伙伴計劃，為別墅的外牆及部分裝潢進行了修復。不過對大部份香港人來說，虎豹別墅的記憶主要來自萬金油花園那些「十八層地獄」場景。今天大宅外的花園只剩下小橋與大樹，就像是一般的大宅後花園，演出也就由這裡開始。大宅外放置了梅花樁，觀眾戴著耳機，聽著音樂，看到醒獅從大宅走出來，在花園上起舞，在梅花樁上與武者對決，又游走花園內。黃昏時段，除了大宅，還有月亮做背景，仿如武俠片一樣。然後醒獅帶領觀眾進入大宅，聚在大廳內，此時舞獅不見了，換來說書人，說著這家胡氏大宅的特色及其家族故事。觀眾隨後再上一層樓，此時配合南音演唱，穿上紅裙的舞者跳著法蘭明高，一個說唱，一個舞蹈，一個中一個西，繼續說著胡氏的事。然後眾人走到天台，醒獅再次現身，不過卻是白頭獅，可以看到武者的面貌，而且還裝上了LED燈，配合電子音樂聲效。夜幕低垂，亮了燈的舞獅在煙霧彌漫的天台上發光發亮，在半山俯瞰港島景色，帶領我們走到這一幕的，是耳機中傳來關於九龍的故事。

舞者及音樂人以舞蹈、南音及洞蕭訴說別墅主人胡氏家族的故事；表演者：（由後）林恩滇、陳志江；攝：Moon 9 Image

另類導賞

除了是環境舞蹈，或者可以用另類導賞團來形容這個演出。虎豹別墅的歷史價值，似乎只剩下這個中國式折衷主義的建築。但硬件保育下來，如何可以延續其歷史和生命。《舞．師》透過舞獅、南音、法蘭明高，中西合壁，利用不同藝術形式，去述說這個大宅的故事。當人去樓空，這些聲音，這些舞動，豐富了整個空間，帶領觀眾走進歷史。這個跨媒體的導賞，比那些展板文字更具效果，也精彩萬倍。

因應不同場地，《舞．師》的內容編排也有所不同，在虎豹樂圃的這一版本，一方面讓觀眾重新認識傳統的舞獅演出，武術、雜耍、飛躍道…… 郭氏功夫金龍醒獅團、林恩滇的水袖及法蘭明高舞、陳志江的南音演唱，加上其他創作舞者，楊春江把不同元素解拆再組裝，讓你看到既熟悉又具新鮮感的舞獅表演，也是一場集合不同媒體的演出。倘若要把演出歸類或定位似乎是不可能，也正是這種打破界別的嘗試，擴闊了我們對舞蹈與劇場的想像。醒獅的「武」與「舞」有甚麼相異和共通之處，醒獅為甚麼沒有在劇場出現？舞蹈是否一定要在劇場裡出現？《舞．師》的平易近人大概沒有人會抗拒，從而也讓普羅大眾對當代舞和藝術放下一點戒心。以這次演出為例，就像是參觀歷史古蹟，而且有舞蹈音樂相伴。當然，可貴之處也是只此一次，不能重覆的演出，換了場景也必須換掉內容。這也說明了表演藝術是關於當下，關於當場的體驗，即使在任何空間，也沒可能複製。

《舞．師》結合飛躍道及當代舞蹈等元素，重新演繹舞獅文化；攝：Moon 9 Image

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林喜兒

曾任潮流、旅遊、專題文化記者及編輯。現為自由撰稿員，於各大報章雜誌撰寫文化專題及人物訪問，包括《明報》、《蘋果日報》、《金融時報中文網》、《信報》等等。

《舞・師》

編舞：楊春江

評論場次：2019年11月8日 17：45 虎豹樂圃